有好幾件作品令我印象深刻。例如David Medalla（菲律賓）的裝置藝術《A Stitch in Time》，靈感源自於他在旅途中，偶然發現某陌生人竟然擁有往昔自己贈予舊愛的一條手絹，這樣一個事件。這是一件饒富實驗精神的作品，它的完成有賴於觀眾的參與。然而“完成”這兩個字不甚精準，因為只要還有觀眾繼續參與，這件作品就會繼續發展下去，藉此展現同志關係不僅止於肉慾上的滿足，更多了浪漫的情誼和命運的安排。繡滿簽詩、塗鴉、收據、帳單、車票、照片、茶包、標籤，甚至還有芭比娃娃等等物品，類似吊床的布幔，令人想起那艘彩虹群體上不了的諾亞方舟。
另外一件錄像裝置藝術《Welcome to My World， ‘Tee’》則出自於Arin Rungjang（泰國）之手。這件作品以五個不同視角拍攝一個體態豐腴、眼神嫵媚的全裸模特兒，觀眾一踏入展廳便被五個巨型熒幕圍繞，仔細觀看才發現，原來是個跨性別者，陰莖尚未切除，促使觀眾重新思考性別多元性的意圖非常清楚。性別不是只有男女之分，只有一個性別是不能夠滿足某些生命的，因此這個世界上有男同、女同、雙性戀、易服癖、跨性別者等等。與其執著是男是女，不如跳出生理框架，從多方面去了解、去同理、去體諒彩虹群體。
同樣來自泰國的Samak Kosem和Somrapat Patharakorn在《Other Sheep （Not of This Fold）》展出十八隻白綿羊，貌似相同，實則各異。這件裝置藝術作品是給東南亞穆斯林同志的頌歌。穆斯林同志由於天性與宗教之間的衝突，只能隱藏自己“異於常人”的性取向。
另個泰國藝術家Piyarat Piyapongwiwat以一系列的攝影作品《Queerness》展示家庭單位不一定由一男一女組成，也可以是男男或者女女，也可以是不同膚色或者不同年齡，但相愛相依的兩個人，向對彩虹群體貌似開放的泰國社會提出質疑。
Jef Fan（加拿大）的《Visible Woman》以組合模型的方式，放大呈現女體構造，藉此隱喻現今科技足以為我們固有的身體提供重新組裝的機會。 Christina Quisumbing Ramilo（菲律賓）將衣物依據大小按序排列在衣架上，展示自己由女性化到中性化的蛻變過程，題為《The Butterfly》。
越南籍美國攝影師Dinh Q. Le的兩幅《Gay Mixed》是色情影像剪裁編織成的感官世界，令審查制度的魔爪無從下手。我更喜歡他另一件作品《Boys Boys Boys》，這是一個大型攝影捲軸裝置，色情影像被放大了又拉長了，層層疊疊在一塊兒，乍看有如被輾壓過的人肉，令人觸目心驚。
也是來自越南的Danh Vo展示24張攝影作品，全是Dr Joseph M. Carrier在上一個世紀六七十年代的越南捕捉到的，男男之間的柏拉圖式情誼，溫柔和曖昧中有一種淡淡的哀傷，其中一張尤其動人，一個男人牽著另個男人的手並肩看攝影展的背影，似乎有點靦腆，但又情不自禁，似乎在對全世界說：“我們這樣很好。”
長期以來，在主流異性戀價值觀的壟斷之下，彩虹群體對於自身情慾與內在感情的表達，一直都被禁止或者壓抑，他們只能通過曲折乃至隱晦的方式去呈現。歧視源於恐懼，恐懼源於無知，因此性平教育多麼重要。在彩虹群體的權益尚未能夠受到保障的泰國（或者說東南亞）舉辦這樣一個展覽《光．合作用 II》，自有其不可抹煞的價值。
（文／ 圖：野東西）
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