特約報導:劉忠萬（[email protected]） 圖片:受访者提供
侯雯诗在九年前嫁给了砂拉越的原住民丈夫，然后两人在东、西马维持了大约八年的远距离婚姻关系，最近才从吉隆坡搬到东马定居。
在她接触原住民之前，对原住民文化充满好奇与想像。在东马内陆探索的过程中，是内陆各族群给予的热情和善意让她对“文化差异”这四字持以正面的看法，因为彼此的不同才能看见差异带来的美好。女儿也因为是混血儿常常搞不清自己的身份，直到搬迁到砂拉越，在土著占超过半数的华小上课，才觉得自己其实也没那么“奇葩”，因为砂拉越异族通婚的情况很常见。侯雯诗本身是社运份子，对砂拉越当局在对环境保护课题上的努力，有很多申诉，她希望可以给予下一代一个更健康和干净，以及永续性的生活方式。
40岁的侯雯诗是资深媒体人，目前也是一个活跃的自由工作者。她于2013年6月首度踏入砂拉越土地，与友人走访峇南内陆原住民社群。当时一众七人，两辆四轮驱动车，现任丈夫是其中一名负责载送他们往内陆闯的司机Anyi Lah（安咿拉），是一名加央族（Kayan）。他们认识一年半后结婚，迄今已9年。
她说，此前不曾接触原住民，对原住民文化充满好奇与想像。通过和丈夫的相处，她发现有许多是成长背景的差异带来的冲突。
“如厨房的垃圾桶，我是会压到满满后方便捆绑丢弃，而他认为垃圾桶肮脏，没必要去压缩用尽垃圾袋的空间。这个差异跟生活习惯有关，与文化无关。”她莞尔。
她认为文化差异最明显的是语言差异。夫妻俩以马来文沟通，最大的障碍发生在意见不合时，由于她的马来词汇有限，在吵架时无法如使用中文般尽兴且能以最恰当的字眼、简易明瞭地表达，以致吵得不夠“干脆利落”。
丈夫是基督教徒，而她本身推崇“泛灵论”，即万物皆有灵。因此当谈论到宗教时，丈夫不大认同雯诗的泛灵论。虽然这也是基督教未进入东马内陆前，内陆原住民的信仰，但如今老一辈的原住民都不再谈论，甚至将从前的禁忌比喻为“black magic”。
因为不解想像无限
当决定与原住民结婚时，在雯诗家人和好友群中像是炸开了锅。他们纷纷为她担忧，担忧的理由不外乎文化差异、语言不通等。甚至也担心她是否就此搬入内陆，过着捕猎生活。因为不了解，所以想像力丰富。
她唯向众人解释丈夫的背景：青少年时期离开家乡到外打工，不完全是过内陆的传统捕猎生活，但有假期都会回去奔赴大自然，回归短暂的内陆生活。
她也借此机会向他们介绍所认识的原住民文化、传统、生活等。
“之后有原住民社运份子Activist and communities的朋友到吉隆坡，针对他们面对的土地权益案要展开游行活动等，我的家人也承包了写大字报的任务。”雯诗说这就是接纳与支持的最佳解说了！
彼此尊重 文化交融
虽然在信仰的理念上不相同，但雯诗仍旧会一家人在周日到教堂做礼拜。“在教堂里听马来文的圣经、看大伙儿唱马来文的圣歌，也是一种社会观察。”
而华人过的节日如端午节、中秋节，她也注重仪式感，会购买相应的食物如粽子和月饼，在节日中与女儿享用。丈夫如果在市场上看到，也会主动买回家给她和女儿。
圣诞节时，他们一家三口会在东马一起过；过农历新年时雯诗和女儿会回吉隆坡与娘家一起过。丈夫则趁着假期回到内陆村庄打理农耕地。所谓的融合也是很自然的彼此尊重各自的文化。
“不过，有时他比我更像个华人，如在新居入伙时，坚持要有一套鸡公碗；坚持在新居安上狮头门环，以及在大妹的婚礼上坚持穿上唐装。”她啼笑皆非的说。
混血族群 東馬常見
雯诗的女儿在吉隆坡出生，8岁前与她在吉隆坡生活，但每年的二、三个月都会飞东马与父亲相聚。由于女儿自小在吉隆坡长大，对“原住民”这三字的意义不了解，以致在她懂得提问时，会不断地问：为何父亲是加央人？并觉得自己是KaChi人（Kayan+China）很奇怪。
“在一来二往的往返东西马后，与我夫家的人相处后，随着她渐渐长大，她终于明白加央族是怎么回事，是她在校所学习的多元种族多元文化中的其中一个族群，并开始认识自己是KaChi人。”她说。
“她对于本身是混血的身份，尤其在转到美里就读华小三年级后就更加的认同与接纳，因为校内或班上就混有各种的混血族群，她也就不再觉得自己那么‘奇怪’了。”
我嫁加央族 大妹嫁巫裔
夫妻俩在为女儿取名上，也下了不少的功夫。女儿的中文名字跟母亲姓（侯），马来文名字随父亲。中英名字完全搭不上，雯诗认为这就是结合两个文化的最佳表达方式。
“她晓得，父母所庆祝的节日不一样，但同等重要，因此有时没有多加强调，但在生活中，我与女儿说中文，女儿随父亲时听着加央语。当父亲在与亲友对话间出现重复性的语句，女儿也会询问意思，在亲友们说着加央语的环境中逐渐熟悉这个语言。”
雯诗认为，现代社会包容性很大，跨种族婚姻也逐渐普遍。如她嫁给加央族，她的大妹嫁给马来人，这样的跨种族婚姻，在西马来说依然会让很多人觉得“不可思议”。
不过在东马，跨种族婚姻更显见其普遍性。就如女儿转校到东马的华小后，身边的同学有四分之一都是混血宝宝。
“如果说跨族通婚有积极的影响，那应该就是更接近马来西亚真实的多元种族多元文化这说法，并不局限在各自展示自家文化，而是通过婚姻互相接纳。并把所谓的文化差异转为文化交流，同时也让家人朋友了解不同族群的文化特征。因此跨种族婚姻更像是道桥樑。”
重視傳統 享山野樂
雯诗非常享受远距离婚姻，然而女儿自小缺乏父亲陪伴身边，在成长中自然缺了父亲带给她的影响，为了能弥补这块缺失，他们早在2020年就已着手安排搬到东马，却碰上了世纪瘟疫，全国封锁，只能将计划搁置，直到2023年方正式迁居东马。
这种缺失，可以从女儿与其父亲在内陆度假时观察到。丈夫是在东马内陆成长的孩子，回到内陆就回归大男孩本性，在河里畅泳、奔跑于山中、捕猎、找野菜药材等。他也会带着女儿观察植物、夜里观察小动物，这些都是成长于城市的雯诗给不到的。
“达雅族是砂州最大的原住民，他们很在乎本身的文化，每个家庭一定可见到收藏籐篮、串珠服饰，以及节日或派对或晚宴上一定会跳Ngajat舞蹈，以及弹奏Sape原住民乐器等。”雯诗说，在长屋的生活如捕猎、造舟、编织渔网、农耕等，还是有老一辈的在做着。然而这些文化若搬到城市，就少了一份内陆的传统味道。
打拚半生 回鄉建屋
已成土著媳妇的雯诗感慨，居于长屋的如今大部分都是老人，年轻的到城里读书、中年的在城市为生活打拚，只有节日或假期才会回乡做山里的孩子。大部分的中年人都会把赚到的钱带回家乡建屋子，为退休生活做好准备。
她认为，要保存达雅族文化，让外界与内部的链接不断，其实需要州政府处理60年来未完成的基本设施。
“进我先生的内陆家乡，依然需要四轮驱动车，从美里驶入使用木山路，大概6至8小时才能抵达。此外，大肆的伐木也导致内陆村庄频频面对水灾，以及河流污浊等问题，这些都是受到没有控制的‘发展’所致。”她无奈的说。
她建议有关当局透明化接下来会推展的绿色能源政策。“他们应与社区、非政府组织、专家对话，在开发森林前与各造达成共识，不破坏习俗地、森林保护区、河流等。并且不以发展为借口开发原住民的土地，这些都是过去数十年来原住民的诉求。”