文＼朱令筠 圖＼朱安妮
出生於印度爾後定居於英國的和平與生態運動家薩提斯．庫瑪（Satish Kumar），自18歲放下僧侶身份投身社會運動，至今87歲未曾停下倡議腳步。全球多地戰火紛飛，氣候危機加劇，此時邀請薩提斯分享簡而美的生活哲學，希望還來得及時。筆者與他在大樹旁對坐，由落日餘暉談到天色初暗，面容細節逐漸模糊，但他明亮堅定的眼神，在黑暗中耀眼。
薩提斯於2019年推出著作Elegant Simplicity，繁體中文版《簡樸的美學》近日出版。書中他分享生命經驗，提倡人類應活得簡樸，為製造本身的內在價值而慶祝，而非淪為物慾的奴隸。他加以解釋：“工業文明把一切複雜化，然而要過上美好生活，根本不需要技術知識和大學學位。”他說簡樸是人們存在最根本的真理，“大自然是簡單的，人類本質上也是簡單的”。
薩提斯認為，現代社會的經濟（Economy）並非真正的經濟，只是追求金錢增長的Money-nomy。經濟本應為人類福祉及快樂服務，現況卻是顛倒。他舉例說，每間公司也有人力“資源”部門，從名稱可見，人類被視作促進經濟增長的工具，天然“資源”亦然。薩提斯在26歲時為了推動廢核，與朋友踏上和平朝聖之路，由印度徒步到四個擁核國家。沿途他目睹歐美工業式農業運作：伐林、過度捕魚、以化學物毒害大地，反映人類正侵略地球，與大自然交戰。這經歷讓他不僅成為和平行動者，還是一位生態行動者。
目前各國政府為應對氣候變化，致力減低碳排放，不過薩提斯強調這並非治本之道，除非人們準備好實踐更簡單、更“美”的生活。
怎樣使生命簡樸一些？
何謂簡樸？薩提斯所形容的生活模式，橫跨精神、情感、關係，以至衣食住行各個層面，例如生活上減少擁有的物質，毋須經過繁複的包裝銷售程序，直接從田野購入食物。不過，自幼生活在石屎森林的都市人，習慣超市購物、乘車往來的便利，要想生活簡樸好像很困難。薩提斯認為這是循序漸進的過程，關鍵在於問自己：“怎樣使生命簡樸一些？”具體來說，第一步是意識到每個人生存的必要條件，首要是乾淨的空氣、水和土壤。由此延伸，污染環境的行為最終只會轉嫁人類身上，應被禁止。
薩提斯也提倡“小即美”理念，一個社群愈小愈好，人們從而可以參與、組織、影響，以這種關係為中心。在新書分享會上，有人問：“多少是小？”他答道：“如果你能夠瞭解該企業或該社區的每一個成員，那組織就是適當和正確的規模。”薩提斯認為在理想的城市中，店舖、診所、學校都應是在步行距離，小城市鼓勵人們彼此多交流，“但當城市僅僅成為貿易中心、工業中心和商業中心，而不是人類中心時，它便有所欠缺了。”
城市的概念存在已久，薩提斯並不否認它在人類社會的重要性，也不是單單勸喻大家歸隱田園。即使身處鋼骨森林中，綠野難得一見，人們仍有方法與大自然連結，薩提斯說：“當我們開始一段旅程時，我們不應希望自己在其他地方，而是在身處的地方開始。”他提議大家每逢週末到山林散步，生活中可思考如何減低對環境的影響，還要向下一代傳授自然知識。
科技輔助生活 並非主導
薩提斯期盼有一天，社會由製造者和藝術家組成，而教育應培養手工藝和創造力。他在《簡樸的美學》寫道：“唯有自己親身參與手工製造的過程，我們才有資格消費。”當消費者轉化成製造者，制度才不會視人類為自然資源的擁有者，凡從大自然領受的也要歸還，實踐可永續生活。
現代人機不離手，他又怎樣看待科技發展？“我並不反對科技，科技應是（人類的）僕人。”他認為，科技不應取代人類的創造力，若科技使人變得多餘、無用，那就是壞科技。譬如電話受人類全權控制，便利溝通，他對此並無反感；但人工智能則不同，“我不贊成人工智能，因為這將減低人性，讓電腦為我們思考。”他所秉持的原則是，工藝與藝術不應被摧毀，製造者應是人類，而不是科技反客為主。
教育需要改革 當一名製造者
自文明誕生，人類嘗試克服大自然的挑戰，卻屢屢證明高山大海這些自然物，非人力可改變，社會制度反而歷經變遷，薩提斯有一信念：“我們的制度是人類創造的，而人造物可以由人類改變。”他從教育入手，於1990年代創立舒馬赫學院（Schumacher College），以生態作為整全教育的核心。大學生不止是坐着上課，還要煮食、耕作，連結生活和學習。“現在的教育忽視了雙手，忽視了心靈。”摧毀生態、創造核武的不都是知識分子？薩提斯認為這顯示現代教育出了大問題，所以要改革教育，培育年輕人的雙手（手工藝）、兩邊大腦（不只是邏輯思考的左腦）及心靈發展。
薩提斯寄語人們要成為製造者，甚至敦促學院畢業生不要打工，要創造自己的工作和生計。筆者問薩提斯：“那麼你認為自己為世界創造了什麼？”這位作家、環境和平倡議者的答案有些出乎意料：“我是一名製造者，尤其是一名園丁。”接着一分半鐘，他暢談家中兩英畝田地的農產品，如15棵蘋果樹今年出產了200瓶蘋果汁，分發予親朋好友。在家的話，他每天傍晚5時過後，會走出書房，享受煮食的樂趣。薩提斯對機器製麵包的評價，相信會得到不少人共鳴，“買麵包不好，買來的麵包品質普遍很差。”不時獲邀到世界各地分享，家中的田園怎麼辦？他笑說有專人打理相當放心：“我很幸運，非常幸運，我娶了一個園丁。”
抗議建基於愛 不可帶來傷害
環保意識漸漸抬頭，惟近年有環保主義者的抗議手法惹非議，如團體Just Stop Oil破壞博物館內的名畫，盼借此喚醒政府及人們關注。薩提斯不贊同任何導致傷害和不便的抗議，堅持所有抗議應當出於愛，“我可以因被定罪入獄，但不可給人類同胞帶來痛苦、困難或不便。”這與他另一本著作Radical Love的主題有關，提到激進的社運參與者應該抗議、保護和創造，但凡事必須建基於愛，甚至愛你的敵人。
筆者不禁問道，他們之所以採用極端手段，難道不是出於對現況沮喪無力？新書發佈會上，一名女士提到薩提斯以往一次演講片段發人深省，惟網上觀看人次只有寥寥三百多人。和平的舉動是否更難引起注目？“這並非事實。”他連聲反對：“這並非事實。回顧歷史，你會發現歷史因和平抗議而改變，強而有力的和平抗議。”甘地、馬丁路德金均堅守和平之路，成為家喻戶曉的名字，薩提斯因此認為和平抗爭才可帶來真正改變，讓大多數人聽從，婦孺、老人都可以參與運動。反之暴力行動的關注度只是曇花一現，“短暫媒體關注並不是真正的關注，有人作出暴力行動，新聞報導了一天，然後就被遺忘了。”
行動本是回報 要樂觀有希望
薩提斯所描繪的世界，感覺與現代社會發展方向格格不入，要徹底改變這制度，看似天方夜譚。他說自己是理想主義者，書中寫道：“我來問你：『現實主義者又實現到些什麼呢？戰爭？貧窮？氣候變化？』現實主義者已經掌管世界太久了，所以不如給理想主義者一個機會。”
極端天氣屢破紀錄，大多數人仍然毫不節制地過活，作為推動者難道不會感到氣餒嗎？印度教的教誨之一是“行為瑜伽”，乃指引人行動而不執着於成果。薩提斯把行為瑜伽者比喻為散熱器，“我想與你們（觀眾）在一起，交流並傳播信息。當中有些人會喜歡，有些人可能會說：『噢，這太理想主義了。』這沒關係，我依舊會發熱。”不只是倡議者，他也寄語所有行動者、製造者，讓行動盡可能美麗、有創意，但不用擔心結果，“行動本身就是其回報。”
即使世界現況未如理想，但薩提斯心中的希望不曾動搖，“如果你沒有希望，那就什麼都不會做。你必須是一個樂觀主義者，才可以做些什麼。”他強調，希望與行動相輔相成，不是單單心態上樂觀，要抱有積極的希望（Active hope）。
這位八旬智者說，所有行動出於愛和熱情，當他身體疲倦時，會午睡一會，但精神上從不覺累，“我已經87歲了，希望作為一位行動者，為人類服務直至生命的最後一口氣”。他又調皮地“食字”：“我不想退休（retire），現在我更加是重新燃點活力（re-fire）。”