主體的藝術教育

正如我們所理解的，教育的目的並不只為了傳遞有用的知識，或為了培育專業技術人才，教育的目的在於教養心靈、使之成為心靈成熟的知識人。而為了達到此一理想的教育目的，其最為有效的方式，便是所謂的“自由藝術＂（Liberal Art）。“藝術＂在此，並非是指某種機械式的技術而言，而是一種有關於人“合理地認知與欲求的理性能力＂的知識。

人類文明從工業革命到二十世紀的科技時代、從“農業城鄉文明＂而跳躍到“工商業大都會科技文明＂，隨著社會的轉型，人也越來越失去其自由的人格。當今社會講究“實用＂的趨勢，使到人的“自由心靈＂及“創造力＂受到限制。更甚的是，在商業競爭的社會結構當中，在資本家眼中，從事生產工作的人，被視為是“工具＂，也是附屬於商業集團的“資產＂。在商業活動當中，被視為是某種商機，也就是消費對象。無論是“生產者＂抑或是“消費者＂，基本上，人之自然“本性＂失去其應有的尊重。人，只能被視為是某種“手段＂，而非“目的＂。

再者，在今日，國家被形式化＂的分割為“先進國＂、“發展中國家＂以及“未發展國家＂。人的價值也因所處的國家經濟地位而被扭曲。為了提昇國家的經濟實力及地位，以配合“全球化＂的經濟發展趨勢，並面對區域經濟競爭力的挑戰，各國政府致力於發展經濟。為落實此一目標，學校教育也傾向於把學生訓練成所謂的“經濟生活中的獲利者＂，而不把學生教育為具有“完整人格＂的健全者。人的價值，被放置在經濟利益的形式當中，所謂“有用的人＂，即是以技術的掌握、經濟能力等形式來衡量。於是，人被這些“形式＂所束縛而失去其“自由人格＂。最終，在這些“形式＂的主導下，人逐漸失去其“自主性＂，而直接引發人與人之間、人與自然之間的惡性衝突及危機，完全違反及背離了人性的“和諧＂本質。

“藝術＂並非是“技術性＂的科學方法。事實上，人的生活經驗所依憑的是“感覺＂及“良知＂。藉由藝術的表現，而呈現人與“世界＂（或大自然）之間的直接關係。我們固然可以藉由“科學＂的之規範性方法，客觀地掌握世界（或大自然）的部份意義，或是人與世界的部份關係。但是，值得注意的是，科學方法不僅僅不能讓我們完完全全的掌握人與世界之整體，反之，把重要的人與自然的直接關係給疏離掉。

“形式化＂與“異化＂皆是對人性的扭曲，因此，我們唯有通過“藝術教育的終極關懷＂的哲學反思，尋求解決之道。