果暉法師用智慧化解矛盾過於自我難締和諧

報導＼廖佩盈 攝影＼楊初猛 “眾生皆有佛性，一隻螞蟻爬過來，我們把手指放在牠面前，牠感覺到衝突，就會下意識轉彎了，昆蟲也會感知生命，保護自己的生命，更何況是人……” 面對大自然災害，以及人類自己製造的戰爭和紛亂，人類為了求存互相爭奪殺戮，對此，法鼓山方丈和尚果暉法師說：“我們和動物不一樣，我們被喚作萬物之靈，我們要用人性本身的同理心或慈悲心去應對…… “在面對不同宗教或文化時，佛法並不要求我們去改變他人的信仰，而是通過理解與尊重，尋求共存的可能，大自然給予我們的挑戰已經夠多，我們不應再因人的問題製造更多的困擾。” 在科技普及化的時代，網絡成為了人們交流思想的主要渠道，人人都能當鍵盤手，繼而衍生出不少宗教極端主義的課題，法鼓山方丈和尚果暉法師認為，星星之火足以燎原，面對這些衝突言論，我們能做的是不要去擴大、不要被影響，並靠智慧去化解。 果暉法師引用法鼓山創辦人聖嚴法師所提倡的“慎語”，即“話到嘴邊留半句”，對於那些未經確認的消息，不應輕易傳播，以免引發不必要的誤解與紛爭，同時也不要輕易被外界的言論所影響，保持內心的平靜與明辨力。 果暉法師接受《光明日報》訪問時說道，科技本身並非衝突的根源，它只是一種中性的工具，正如佛法所言，外在的事物並不會直接引發痛苦或幸福，真正的源頭在於我們的善惡心理，若我們能以智慧和慈悲心善用科技，它便能成為促進理解、傳播正能量的橋樑，而若濫用它，則可能加劇對立與紛爭。 “我們和動物不一樣，我們被喚作萬物之靈，我們要用人性本身的同理心或慈悲心去應對，惻隱之心人皆有之，眾生皆有佛性，不要說動物，即便連昆蟲也會感知生命的存在。”他以一根手指輕按在桌子上解釋道，“人類和動物都有感知危險和趨吉避害的能力，即便是昆蟲也一樣，當一隻螞蟻爬到你的手指前方，遇到了阻礙，感受到衝突，也會本能地轉向以保護自己，更何況是人。” 沒有獨立存在的“我” 果暉法師說，在面對不同宗教或文化時，佛法並不要求我們去改變他人的信仰，而是通過理解與尊重，尋求共存的可能，大自然給予我們的挑戰已經夠多，我們不應再因人的問題製造更多的困擾。 “我們其實可以過得更舒服一點、更自在一點，不必擔心、掛心，因為誰也不知道明天會發生什麼事。” 他說佛法強調“因緣法”，一切事物的發生都是各種條件結合而成，沒有獨立存在的“我”，因此，當我們過於自我中心時，便容易陷入“有我”的執着，這種執念往往是造成人與人衝突的根源。 “若我只站在自己的立場，以自我利益為先，而忽視他人的感受和需求，就難以達成真正的和諧，唯有放下自我，站在更廣闊的視角，才能與他人和平共處。” 跟上時代 善用科技轉達正念 果暉法師強調，我們要善用且慎用科技，而法鼓山也意識到科技傳播的重要性，除了輸送正向思考，也讓佛法的智慧可以傳播到更多的角落，讓更多的人感受到佛法的慈悲與智慧。 他舉例，如今法鼓山馬來西亞道場舉辦的水陸法會也融入了科技元素，過去的傳統會焚燒紙馬、紙人，但現在已經運用科技影像來替代，起初耗費的資金會稍微多一點，但隨着科技越普遍，成本也會越低，同時也能儘量減少環境污染。 “生活中科技幾乎無所不在，你不用的話就落後了，特別是我們在推廣一些活動或是接觸年輕世代方面，如果不善用科技，一份機緣可能就沒有了，年輕人沒有機會跟我們接觸。” 不過，他提醒，科技固然能夠幫助培養人文素養，但在善用的同時也要慎用，否則它同樣會造成危害，因此我們必須保持覺知，避免其帶來的消極後果。 “我們需要一些規範，無論是國家、社會，甚至國際間都要有一些規範，謹慎使用科技，否則我們就是自討苦吃了。” 不婚少育 宗教團體難招新血 詢及法鼓山會否面對難以接觸到年輕群體的問題，果暉法師坦言，的確有這樣的現象，但這是所有宗教都共同面對的問題，從客觀因素來看，如今少子化和高齡化已是普遍的社會現象，加入宗教團體的年輕群體自然會減少。 他說，醫學和科技的進步為人類帶來福祉，也使生命延長了，大家就會更注重生活品質，想要少一點負擔，尤其是在生育方面。 “養個孩子蠻辛苦、蠻累的，大家會想到生孩子很辛苦，要花蠻多心思、蠻多錢，何必那麼辛苦呢？所以單身族還蠻多的，這應該也是大家（其他宗教）共同面對的問題。” 果暉法師期許，法鼓山能夠推動更多元的文化活動讓年輕人參與，同時也兼顧給長者參與的活動，並笑言：“不要動不動就說太深奧的佛教義理，不要動不動就叫人打坐七天，人家會害怕。” 關於法鼓山 創辦人聖嚴法師（1930-2009）於1989年在台灣創建法鼓山。法師繼承了曹洞與臨濟兩大禪宗法脈，長年往來於東西方社會教授禪法，而為國際知名禪師。法師出版近百冊學術與通俗弘講書籍，更重視修行的實踐，誠然為一解行並重之宗教家、思想家。 果暉法師簡介 果暉法師，1958年出生於台灣雲林，1985年於法鼓山創辦人 聖嚴法師座下出家，日本立正大學文學博士。歷任聖嚴法師侍者、秘書、禪坐會輔導師、法鼓山僧團都監、法鼓山僧伽大學院長、法鼓山僧團副住持及法鼓文理學院佛教學系系主任，並為聖嚴法師2005年傳法法子。 身為法鼓山創辦人聖嚴法師接引的第一批禪修弟子，身為法鼓山僧團初建的第一代成員，果暉法師深刻感受到聖嚴法師所創建的法鼓山，無論理念或是硬體建設，全是為了成就社會大眾，而完全奉獻自己的悲心實踐。他從中體嘗着，學佛一定要生起感恩心及慈悲心，感恩心能消融自我，慈悲心能利益他人。 禪修不難 隨時隨地可以實踐 果暉法師說，禪修並非遙不可及，它可以融入我們的日常生活，不需要去佛堂或禪修中心，簡單的閉眼冥思和調整呼吸，就能幫助我們緩解內心的暴躁和戾氣。 果暉法師在椅子上往後一靠，聳了聳肩放鬆身體，再把眼睛閉上：“這種方法並不難，只需要從內在去調整自己，我們平時的心多是向外延展，容易被外界的種種影響牽引，像是工作、生活、情緒壓力，這些令我們時常心生煩惱。” 他說，通過靜坐，閉上眼睛，回歸自身，便可以讓心靜下來。我們可以想像身體中的水源，所有的念頭隨着水流沉澱，雜念漸漸散去。想進一步就訓練以呼吸為水，專注於自己的呼吸，如此，心便會變得更加清晰和寧靜，且每天只需三至五分鐘的時間，便能體會到身體和心靈的收益，且這種方法簡單易行，隨時隨地都可以實踐。 “正如我們在醫院打預防針時，我們通過深呼吸，結果發現其實沒那麼痛嘛！其實就是轉移注意力，這招還蠻好用的，有時候發生了一件麻煩事，你先轉移注意力一下，雖然問題還在，但當下你先從壓力中抽離，內心的負擔就會暫時不在了。 “這就像聽音樂帶來的療癒效果，旋律直接觸及我們的感受和情緒，雖然問題沒有實際解決，但能讓我們感到舒適，暫時擺脫困擾。” 煩惱始於念頭 不過，果暉法師說，禪修不僅僅是簡單的轉移注意力，它是更深入的內觀練習，禪修要求我們回到內心深處，去覺察自己最原始的念頭，每一個問題、煩惱，都源自這個念頭，而這個念頭主導着我們的思想與生活觀念。 他說，禪修的方法之一是“直觀”，即以心觀境，不加任何定義、形容或比較，只需靜靜地感受自己身體的存在，不帶評判，這時我們會發現，心情自然變得愉悅、平和。 另一個方法是練習“我與環境是一體”，這並不是要擴展自我，而是學會包容周圍的一切。 果暉法師幽默形容：“正如歌曲《你儂我儂》所唱的‘我中有你，你中有我’，佛法講因緣，一切都是相互依存的，沒有絕對的‘我’，也沒有絕對的‘你’。” 他說，我們看到的世界，實際上都是自心所生，如果我們能將環境視為自身的一部分，內心的煩惱自然會減少許多。 建新道場 承載佛法傳播使命 由聖嚴法師創辦的法鼓山，為社會播下了淨化人心、安定社會的種子，如今這顆種子萌發新芽，法鼓山馬來西亞道場即將在位於雪蘭莪州沙亞南Kwasa Damansara新區建設新道場，而這也將會是法鼓山至今在東南亞最大的道場。 新道場佔地約半英畝的宗教地，距離MRT站僅300米，預計於2027年全面竣工。 果暉法師指出，新道場除了能夠作為東南亞的禪修中心，承載佛法傳播的使命，同時也承載着對多元文化與藝術的期待。 他說，新道場不局限於佛教活動的場所，而是一個可以包容非宗教活動的平台，一個連接藝術、文化與佛法的空間。 他披露，馬來西亞很多法師都頗有藝術天分，如繼程法師擅長詩與書法、明吉法師的歌曲創作，還有其他法師精通音樂、鋼琴和攝影才能，這些藝術特質不僅可以吸引年輕人，成年人也會因此被吸引。 果暉法師認為，道場作為佛教修行與文化傳播的地方，不應拘泥於單一形式，這不僅是為了吸引更多人接觸佛法，也是在履行我們對大眾的回饋，畢竟法鼓山道場得以在此地建立，承載着許多人的期盼與福報。 雖然未來的活動形式和場地是否收費等細節尚未確定，但果暉法師說，可以肯定的是，這個道場將是一個開放、包容的場所，為更多人提供接觸佛法和藝術的機會，加上這裡的交通便利，四通八達，鄰近梳邦機場，無論是從國內還是新加坡飛來，都是輕鬆可達，法鼓山應當善用這個福地，將其打造為一個促進佛教界發展的中心。 法鼓山馬來西亞道場也誠摯邀請社會各界踴躍參與並護持新道場的建設，為佛法久住世間而努力！有意護持者，請聯繫法鼓山馬來西亞道場（03-7490 2298或03-7490 2299）或瀏覽官方網站：https://ddmmy.org。

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