慶典吸引國內外媒體拍攝 大山腳大仕爺或申遺

這場世紀瘟疫，讓居民逃至馬打寮（今稱為馬章武莫）避難。

幾個月後，瘟疫逐漸減退，人們紛紛返回家園，也有許多人因為瘟疫而死亡，原有的義山不夠安葬，先賢們便在高巴山萬開闢新義山。

自此，大山腳就傳出撞鬼的傳聞，每當入夜時分，鬼影幢幢，把居民搞得心神不寧，為了祈求合境平安，因此便請人到唐山把大仕爺的香火請來威省，並選在農曆七月在大山腳的甘榜勿剎（靠近甘榜勿剎太上老君現址）供奉。

當時，人們只設了一個香爐，爐後掛上黑布，寫着盂蘭盛會。從此大山腳便恢復平靜，為了傳承這個文化，先賢們大約在1920年將大仕爺香爐遷到大山腳市區，開啟了紙扎大仕爺金身的時代。

50年代初，膜拜慶典只有6天，第一天為善信辦公祭，接着巴剎工友及商人公會（盂蘭山莊）、大山腳魚商、中果社及菜商祭祀，到了60年代，各行各業爭相膜拜大仕爺，導致慶典一度長達22天。

1983年，時任交通部長敦沙敦祖比爾在酬神慶典期間到訪大山腳，整條街道車水馬龍，被困在車龍中動彈不得，因此部長下令慶典不可過於冗長，限在15天。

而民間流傳許多關於大仕爺的傳說，顯示市民對大仕爺存有敬畏的心，其中最為廣傳是一名小孩被放在供桌上，被大仕爺“吃掉”的故事。

針對這個傳說，陳昌興說，他在50年代便已聽過，是否屬實已無從考究。

他認為，這些傳說都是源於善信敬畏大仕爺的表現，主要是告誡善信在膜拜的時候不要胡言亂語，保持虔誠的心。

“50年代的善信，在膜拜時不如現今的祭品多元化。其實只要虔誠膜拜，即使只是燒清香也可以。”

金身逐年增高

分3部分載到祭壇

大仕爺金身在20年代開始，由松記紙紮點所造，原先只有一個成年人高度，50年代後由南通紙莊接手，在值年爐主以及善信的要求下，大仕爺金身便逐年增高，從8尺到10尺、12尺、16尺、18尺，到了1987年，大仕爺的金身已達24尺。

2012年，理事會因場地限制，議定大仕爺金身高度定在26尺，並不再增高。當年，大仕爺金身已創下26尺8寸的驚人高度，之後因場地所限，一直維持在27尺。

大仕爺金身的造型根據古書描述所做，即：青面獠牙，深藍面孔、額長雙角、一雙鬥大的烏晶眼、獅子鼻、長舌、以及血盆大口，額頂一個大“佛”字，還有觀音大士金童玉女站立在額頂上。

大仕爺原是身穿文武袍，左手執天王牌，右手執招魂幡，但為了顯示威武，紙紮師父改成身著武裝，皮金甲，穩如泰山的形象。由於大仕爺金身過於龐大，因此師傅必須分階段製作，然後用羅里將3個部分載到祭壇，再組裝起來，開光後才讓善信膜拜。

由於大仕爺威名顯赫，80年代至90年代期間，一度盛行把大仕爺金身的配件，如令旗、觀音像等搶回家安奉以保平安，這樣的情況一直到90年代末，搶寶活動才慢慢絕跡。

理事會主席拿督陳昌興說，有些人在搶了這些配件後，高價售賣給農場商人，50年代一隻令旗的售價升值高達500令吉。