【論古道今話歷史1】王琛發推廣研究華社史 香火爐早年 助組織社會

“華裔先民到馬來西亞落地生根一事有着許多證據的存在，但我們需要建立一個方法來考證，而學者往往都因受到本能的限制，導致研究結果出現盲點。”

他說，為避免出現這個問題，學者在進行研究時尚需以被研究者的教育背景作為依據，以免忽略了確鑿的歷史實據。

碑文以方言念才能顯示原意

“否則，這將導致文化史記抑揚頓挫，若曲解了史跡原意，更可能會令肩負傳承文化使命的後人一知半解，甚至誤解盲從。例如，在馬來西亞、新加坡、印尼與泰國等東盟這一帶，有很多中文寫的碑文會出現兩個誤差說法。”

雖然有些碑文一看即懂，但實際上卻不是那個意思，且讀起來也不是很通順。

“但若是以地方性的方言群來唸，就完全能夠讀通，且常與實際含義有很大的出入。就如新加坡有兩塊石碑，是已故南洋聞商張弼士寫的，若以中文讀法和客家話來唸，其含義肯定是抑揚頓挫，用客家話詮釋的話，整個概念就容易顯示出來。”

他認為，從馬來西亞與新加坡的宮廟碑文，尤其是客家人與潮州人在宮廟碑文上可以發現一個共同點，即經常會出現一個“嘗”的字眼，而此字易讀難解，且含義表裏不一，可說是頗有來頭。

“例如，2019年遇火劫的大山腳大伯公廟的《大山腳義學堂碑》碑文中也有提到‘嘗’，很多人會唸，但未必了解其意。早期，該廟辦私塾，在碑文中說明，酬神與辦學等費用皆由‘嘗’給，即是由‘嘗’承擔，若不瞭解當地方言圈和不瞭解被研究者的教育背景來作分析，就會感到一頭霧水。”

據研究，出現在碑文上的“嘗”字，其意並非“嘗試”，而應詮釋為華團所成立的“嘗會”，等於《基金會》，那是專用名詞，而非動詞。

“那是當時的人，尤其是客家人、潮州人、廣東人等用以造福後人或華社的福利組織，證明華族南來後，是以組織方式來開發社會，所以，華族當時移居南洋時，身份並非‘外勞’。若有人詮釋錯誤，恐會把歷史主權給丟了。”

早年藉神引導眾生

王琛發說，檳城許多靈應社、靈應堂、巡按廟三王府、孫劉二王府等的神牌或布條上常見的“代天巡狩”字眼，也有很多人不瞭解其真正意思。

“其實，那是類似現代特許審判官的角色，有特權跨州境處理審查案件，包括有權把犯錯的官員逮捕，為民伸冤，這是中國幼學瓊書的啟蒙教育內容之一，且獲得後人篤信和遵從。既然這是連早期中國兒童都懂的基本概念，後人就不該弄錯。”

他披露，信眾尊稱南來開發的神明為“祖”或“祖佛”，且還自稱“弟子”或“子孫”，那是確認他們在群體中的身份，並認為那是安身立命的基礎，同時獲得“闔家平安”的庇護，這也顯示，早期的社會組織在很難以人作為領導人時，就會承認現實中並不存在的神明，藉此引導眾生。

他說，南洋各地華人流傳的王爺信俗，包括把諸府王爺說成“過府吃府，過縣吃縣”或“過州吃州，過府吃府”，是在反映着信眾到哪里開拓土地，或文化播遷，都有王爺隨處隨地眷顧。

“如此一來，有神明確保境內的社會便會生態平衡、萬物有秩序與道德規範，人民深感神明仁慈與公道，也就自然地對日常衣食住行等有了自信。”

閩南過去一些村子多為沿海村落，且供奉同一祖宗，在明清兩代維持面向南海謀生的傳統。各村各戶慣常家族產業分佈村落和南洋地帶，而他們四海為家的聚集地也就形成了華社。

由於兩地鄉親來往密切，聚居地或聯繫場所，如宮廟宗祠的名稱依舊相同，並沒有另開基祖。

“祖先與神明香火也不與其他宮廟混合，這是確保先賢集體記憶中的傳統信仰與歷史文化能夠保質延傳，後人心靈也有所依歸，還可根據祖輩的精神與歷史對照。”

卜爐主 促華人社區成形

王琛發認為，民間酬神相傳的祖先“香火爐”，其實也等於“嘗”的概念，兩者存在的目的都是為了建立與管制社會，而香火爐也是華人最早組織社會的一項制度。

他圖文並茂舉例說明，很多華人歷史典故中有跡可尋，華人早期是通過香火爐輪值“卜爐主”，以延續香火，尤其閩南人更是以此作為組織社會的主要管道，而這便是實例之一。

“尤其是一些沒有宮廟的神明，普遍以輪值沿傳香火爐的方式來傳承信仰文化，並讓信徒通過卜選爐主方式，把香火爐帶回家供奉，如此沿戶相傳，擴大南來足跡。當信徒越多，組織就越變越大，一個華人社區就此成形。”

不過，他說，至今很多後人並不知道“香火爐”的真正由來，有者還以為“卜爐主”只是單純地響應街區鄉團與宮廟號召，以替信仰祭祀活動出錢出力，主要是在分擔宮廟經費，為社會公益盡點綿力，或獲得神明庇護與眷顧而已，卻對本身正在履行成就華社繼續穩建發展的義務懵然不知。

客家人通過嘗建社團

王琛發說，由香火爐衍生的圈子擴大後便構成社區，而大小的“嘗”就在由大小社區組成更大的組織後，即改稱為“公司”，就如華團常見以“公司”命名，而公司裏有很多“嘗”，如龍山堂邱公司、嘉應公司、義興公司之類，而所有公司的所在地，也稱為“埠”。

然而，許多後人在不瞭解實情下，也把“埠”的含意搞錯。如客家人開埠的說法，並不意味着客家人是山地民族，因為“埠”是指靠近資源輸送中心的海港，而海陸四通八達的河港地帶，即是早期人們日常用語的“埠底”、“過埠”、“出埠”、“下埠”等意思的由來。

“但‘嘗’在英殖時期面臨關閉厄運，許多華團後來先後改成會館，無奈接着也把整個‘嘗’的組織給拆掉。 ”

他披露，福建閩南人發揚文化的觀念，很多是通過祖先香火爐來組織社會，而客家人則是常用“嘗”的功能來建設社團。

“目前，台灣還常見‘嘗會’的存在。中國鄉區也還有‘嘗’的存在。‘嘗’的含義是取自周廟裏的‘春祭秋嘗’觀念，到了春天，大家拜祭同樣的神明，大家也都把錢納人‘嘗會’，在秋天到來時，這些公款才被用作為公共福利用途。”

根據其研究所得，《大山腳義學堂碑》膜拜的至高神明是大伯公，而碑中的“嘗”的功能是在管理華社的每件事情的公共組織，即是大山腳大伯公廟理事會的最早前身──“大伯公嘗”。

先有嘗會後有宮廟

王琛發強調，閩南神明信俗是中華文化的載體，神明亦是祖輩，代表神聖中華文化，故不論開漳聖王、“代天巡狩”的諸府王爺、保生大帝等神明，一旦落地南洋各處，也就意味着，在神明的領土內，皆有受到保佑，均有“合境平安”作用。

即使還在中國故鄉的神像或香爐尚未具體遷來，但只要香火停過哪里，那裏就是以文化和價值體系，轉化土地和資源的開始。

“華人史記是先有爐後有廟，先有嘗會，後有宮廟。還有許多實例，都可說明華社文化信仰的由來，以及如何發揚開來，這得從中國各籍華人南來發展事蹟、生活信仰與傳統文化進行深切研究。”